Abrahamitischer Bund: Unterschied zwischen den Versionen

Aus IntactiWiki
Zur Navigation springen Zur Suche springen
(created from English)
 
(Markierungen: Mobile Bearbeitung, Mobile Web-Bearbeitung)
Zeile 1: Zeile 1:
{{NYT en}}
+
Als '''Abrahamitischer Bund''' wird der behauptete/angebliche quid pro quo (auf Gegenseitigkeit beruhende) Bund bezeichnet, der laut dem 17. Kapitel der Genesis zwischen Gott und Abraham geschlossen wurde (im englischen Originalartikel aus der King James Bible, wird hier aus der ökumenischen Einheitsübersetzung der Bibel zitiert). Nach Gen 17, 5-8 verspricht Gott Abraham:
'''Abrahamic covenant''' is the name given to the ''quid pro quo'' covenant that Chapter Seventeen of Genesis alleges exists between God and Abraham.
 
According to Genesis 17, God promises Abraham:
 
 
<blockquote>
 
<blockquote>
Neither shall thy name any more be called Abram, but thy name shall be Abraham; for a father of many nations have I made thee.
+
(5) Man wird dich nicht mehr Abram nennen. Abraham (Vater der Menge) wirst du heißen, denn zum Stammvater einer Menge von Völkern habe ich dich bestimmt. (6) Ich mache dich sehr fruchtbar und lasse Völker aus dir entstehen; Könige werden von dir abstammen. (7) Ich schließe meinen Bund zwischen mir und dir samt deinen Nachkommen, Generation um Generation, einen ewigen Bund. Dir und deinen Nachkommen werde ich Gott sein. (8) Dir und deinen Nachkommen gebe ich ganz Kanaan, das Land, in dem du als Fremder weilst, für immer zu eigen und ich will ihnen Gott sein.<ref>{{REFweb
And I will give unto thee, and to thy seed after thee, the land wherein thou art a stranger, all the land of Canaan, for an everlasting possession; and I will be their God.<ref>{{REFweb
 
 
  |url=https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+17%3A5-8&version=KJV
 
  |url=https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+17%3A5-8&version=KJV
 
  |title=Genesis 17:5-8
 
  |title=Genesis 17:5-8
Zeile 20: Zeile 17:
 
}}</ref>
 
}}</ref>
 
</blockquote>
 
</blockquote>
In return, Abraham is to:
+
Im Gegenzug wird Abraham verpflichtet (Gen 17, 9-13):
<blockquote> Thou shalt keep my covenant therefore, thou, and thy seed after thee in their generations.
+
<blockquote> (9) Du aber halte meinen Bund, du und deine Nachkommen, Generation um Generation. (10) Das ist mein Bund zwischen mir und euch samt deinen Nachkommen, den ihr halten sollt: Alles was männlich ist unter euch, muss beschnitten werden. (11) Am Fleisch eurer Vorhaut müsst ihr euch beschneiden lassen. Das soll geschehen zum Zeichen des Bundes zwischen mir und euch. (12) Alle männlichen Kinder bei euch müssen, sobald sie acht Tage alt sind, beschnitten werden in jeder eurer Generationen, seien sie im Haus geboren oder um Geld von irgend einem Fremden  erworben, der nicht von dir abstammt. (13) Beschnitten muss sein der in deinem Haus Geborene und der um Geld Erworbene. So soll mein Bund, dessen Zeichen ihr an eurem Fleische tragt, ein ewiger Bund sein. <ref>{{REFweb
This is my covenant, which ye shall keep, between me and you and thy seed after thee; Every man child among you shall be circumcised.
 
And ye shall circumcise the flesh of your foreskin; and it shall be a token of the covenant betwixt me and you.
 
And he that is eight days old shall be circumcised among you, every man child in your generations, he that is born in the house, or bought with money of any stranger, which is not of thy seed.
 
He that is born in thy house, and he that is bought with thy money, must needs be circumcised: and my covenant shall be in your flesh for an everlasting covenant.<ref>{{REFweb
 
 
  |url=https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+17%3A9-13&version=KJV
 
  |url=https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+17%3A9-13&version=KJV
 
  |title=Genesis 17:9-13
 
  |title=Genesis 17:9-13
Zeile 41: Zeile 34:
 
}}</ref>
 
}}</ref>
 
</blockquote>
 
</blockquote>
The Scripture also says that God has changed Sarai’s name to Sarah (which suggests nobility) and that she shall bear Abraham a son.
+
Die Schrift sagt auch, dass Gott den Namen seiner Ehefrau von Sarai in Sara (Herrin) geändert hat, was auf ihren zukünftigen Adel verweist, und dass sie Abraham einen Sohn gebären wird (Gen 17, 15-17). Einem fast Hundertjährigen und seiner neunzigjährigen Frau wird hier Nachwuchs versprochen.
  
 
== Den abrahamitischen Bund in Frage stellen ==
 
== Den abrahamitischen Bund in Frage stellen ==
  
DeMeo (1989), by geographical study, identifies East Africa and the Near East as the origin of male circumcision. He says it then spread to Egypt where the Jews learned about it.<ref name="demeo1989">{{REFdocument
+
DeMeo (1989) identifiziert in geographischen Studien Ostafrika und den Nahen Osten als Ursprung der männlichen Beschneidung. Er sagt, dass sie sich dann nach Ägypten ausbreitete, wo die Juden sie kennen lernten.<ref name="demeo1989">{{REFdocument
 
  |title=The Geography of Genital Mutilations
 
  |title=The Geography of Genital Mutilations
 
  |trans-title=
 
  |trans-title=
Zeile 63: Zeile 56:
 
}}</ref>
 
}}</ref>
  
Many have wondered why God would create men with a [[foreskin]] with documented protective, immunological, sensory, and sexual [[Foreskin#Physiological_functions| physiological functions]] only to require that it be cut off after eight days of life.
+
Man hat sich oft gefragt, warum Gott Männer mit einer [[Vorhaut]] ausstatten sollte, die nachgewiesernermaßen schützende, immunologisch wichtige, sensorische und sexuell-physiologische Funktionen hat, nur um zu verlangen, dass sie am achten Lebenstag abgeschnitten wird.
  
Lisa Braver Moss (1991) wrote:
+
Lisa Braver Moss (1991) schrieb u.a.:
 
<blockquote>
 
<blockquote>
I am a Jew and I question circumcision. I have been questioning circumcision ever since I learned of the rite as a girl. At that time I questioned circumcision because it seemed wrong to cause pain to infants and because it seemed strange to surgically alter a healthy God-given part of the body. As I grew into adulthood I added questions. I continue to add them. I question circumcision because of its risks. I question it because it is seen by many as a perfunctory act rather than a spiritual one. I question it because it seems to require parents to take advantage of their infant's dependence and weakness. I also question it because of the paradox that those who support infant circumcision often cringe at the idea of circumcision of an older child as a puberty rite. I am sure all of these concerns are familiar to health professionals, who also question circumcision.  
+
Ich bin Jüdin und ich stelle die Beschneidung in Frage. Ich habe die Beschneidung bereits in Frage gestellt, als ich als junges Mädchen von dem Ritus erfuhr. Damals stellte ich die Beschneidung in Frage, weil es falsch schien, Säuglingen Schmerzen zuzufügen, und weil es befremdlich schien, einen gesunden, von Gott gegebenen Teil des Körpers chirurgisch zu verändern. Als ich erwachsen wurde, fügte ich Fragen hinzu. Und ich füge sie weiterhin hinzu. Ich bezweifle die Beschneidung wegen ihrer Risiken. Ich bezweifle sie, weil sie von vielen eher als eine oberflächliche/bedeutungslose denn als eine spirituelle Handlung angesehen wird. Ich bezweifle sie, weil sie von den Eltern zu verlangen scheint, die Abhängigkeit und Schwäche ihres Kindes auszunutzen. Ich bezweifle sie auch wegen des Widerspruchs, der darin liegt, dass diejenigen, die die Beschneidung von Säuglingen befürworten, sich oft winden bei dem Gedanken an die Beschneidung eines älteren Kindes als Pubertätsritus. Ich bin überzeugt, dass all diese Bedenken den in medizinischen Berufen Tätigen vertraut sind, die die Beschneidung ebenfalls in Frage stellen. () Schließlich besteht noch eine noch leicht "esoterisch" gefärbte Besorgnis: Ich stelle die Beschneidung von Kindern in Frage, weil ich denke, dass das Alter eines Menschen unsere Haltung seinem Leiden gegenüber nicht beeinflussen sollte. Mit anderen Worten, wenn wir die Beschneidung älterer Kinder anstößig finden, dann sollten wir die Beschneidung von Säuglingen genau so anstößig finden. Der wichtigste Grund, warum wir als Gesellschaft weiterhin die Beschneidung von Säuglingen praktizieren, sowohl medizinisch als auch rituell, besteht darin, dass wir auf das Leiden von Säuglingen nicht in der gleichen Weise reagieren wie auf das Leiden älterer Kinder und Erwachsener. Als Eltern ist die Verbindung zu unseren Neugeborenen noch sehr schwach, so stark sie sich auch anfühlen mag, wenn wir unsere Kleinen zum ersten Mal halten und ihnen in die Augen schauen. Die Schwäche diese Bindung ist wird erst dann offenbar, wenn wir sie mit der Bindung zu unseren älteren Kindern vergleichen. Ich persönlich könnte etwa meinen Fünfjährigen oder meinen Zweijährigen aus keinem anderen Grund als der absoluten Notwendigkeit auf Leben oder Tod einer Beschneidung unterziehen. Das soll nicht heißen, dass sie mir bei ihrer Geburt leicht gefallen wäre, sondern nur, dass sie jetzt unmöglich ist.  Genau auf dieses Phänomen verweisen die Befürworter der routinemäßigen Neugeborenenbeschneidung, wenn sie den Eltern raten, sie so schnell wie möglich hinter sich zu bringen, denn wenn man wartete, bis das Baby älter wäre, würde man sie nie mehr zulassen. In gewisser Weise sind uns unsere Säuglinge im Vergleich zu unseren älteren Kindern fremd.<ref name="moss1991">{{REFweb
 
Finally, there is a slightly more esoteric concern. I question infant circumcision because it seems to me that a person's age should not affect our attitude towards his suffering. In other words, if we find the circumcision of older children offensive, we should find infant circumcision equally offensive. The most significant reason we as a society continue to practice infant circumcision, both medically and ritually, is that we do not respond to the suffering of infants in the same way we respond to the suffering of older children and adults. As parents our connection with our newborns is a very tenuous one, however strong it may feel when we first hold our little one and look into his or her eyes. The tenuousness of the bond only becomes apparent when we compare it to our bond with our older children. I personally could not subject my five-year old, or my two-year-old, to circumcision now for any reason other than absolute life or death necessity. This is not to say that it was easy for me to do at their birth, only that it would be impossible now. It is precisely this phenomenon that the advocates of routine neonatal circumcision are articulating when they advise parents to get it over with now because if one were to wait until the baby were older one would never do it. There is a way in which our infants are strangers to us as compared to our older children.<ref name="moss1991">{{REFweb
 
 
  |url=http://gaamerica.org/symposia/second/moss.html
 
  |url=http://gaamerica.org/symposia/second/moss.html
 
  |archived=
 
  |archived=
Zeile 87: Zeile 78:
 
</blockquote>
 
</blockquote>
  
Some contemporary Jewish parents feel that [[circumcision]] is a painful amputation that inflicts pain, physical, [[Sexual effects of circumcision| sexual]], and [[Psychological issues of male circumcision| psychological]] harm to a child. They wish to protect a son from such harm and so have adopted a peaceful, non-cutting naming ceremony usually called [[Brit Shalom]] instead of the traditional [[Brit Mila]]. Goodman (1999) has called for an end to ritual cutting.<ref name="goodman1999">{{REFjournal
+
Manche jüdische Eltern sind heute der Ansicht, dass die [[Beschneidung]] eine schmerzhafte Amputation darstellt, die einem Kind Schmerzen sowie körperliche, sexuelle und psychische Schäden zufügt. Sie möchten ihre Söhne vor solchen​ Schäden schützen und haben daher als Ersatz für die traditionelle [[Brit Mila]] eine friedliche, nicht beschneidende Zeremonie der Namensgebung eingeführt, die üblicher Weise als [[Brit Shalom]] bezeichnet wird. Goodman (1999) hat ein Ende des rituellen Schneidens gefordert.<ref name="goodman1999">{{REFjournal
 
  |last=Goodman
 
  |last=Goodman
 
  |first=Jenny
 
  |first=Jenny
Zeile 113: Zeile 104:
 
== Den abrahamitischen Bund entlarven ==
 
== Den abrahamitischen Bund entlarven ==
  
Professor [[Leonard Glick]] (2005) observes that Genesis contains two covenants between God and Abraham. The first is in Genesis 15:18-21. It does not mention circumcision. The second covenant in Genesis 17 is a later addition by Judean priests.<ref name="glick2005">{{REFbook
+
Professor [[Leonard Glick]] (2005) stellt fest, dass das Buch Genesis zwei Bündnisse zwischen Gott und Abraham enthält. Der erste Bund steht in Genesis 15,18-21. Er erwähnt die Beschneidung nicht. Der zweite Bund in Genesis 17 ist eine spätere Ergänzung durch jüdische Priester.<ref name="glick2005">{{REFbook
 
  |last=Glick
 
  |last=Glick
 
  |first=Leonard
 
  |first=Leonard
Zeile 132: Zeile 123:
 
  |accessdate=2020-03-02
 
  |accessdate=2020-03-02
 
  |note=
 
  |note=
}}</ref> Child circumcision did not become firmly established in Israel until after [[Gilgal]] in 1604 {{#tip-text:BCE|Before Common Era, an alternative to BC}}, more than two centuries after the death of Abraham. According to Glick, the priests gained control after the Babylonian captivity, which ended in 538 {{#tip-text:BCE|Before Common Era, an alternative to BC}} and at that time the changes were made to Genesis Chapter Seventeen. Glick suggests that the choice to require circumcision of infant boys may have been because the boys cannot put up resistance.<ref name="glick2005"/> It is clear that the alleged covenant that required circumcision of male infants on the eighth day was a later fabrication by circumcised Judean priests and did not come from God.
+
}}</ref> Die allgemeine Beschneidung von Kindern wurde in Israel nach [[Gilgal]] im Jahr 1604 v. Chr. fest etabliert, also erst mehr als zwei Jahrhunderte nach dem Tod Abrahams. Laut Glick erlangten die Priester nach der babylonischen Gefangenschaft, die 538 v. Chr. endete, die Herrschaft und erst zu dieser Zeit wurden die Änderungen am Kapitel 17 des Buches Genesis vorgenommen. Glick weist darauf hin, dass die Entscheidung, die Beschneidung von Säuglingsjungen zu verlangen, möglicherweise darauf zurückzuführen ist, dass die Jungen noch keinen Widerstand leisten können.<ref name="glick2005"/> Es ist also offensichtlich, dass der angebliche Bund, der die Beschneidung männlicher Säuglinge am achten Tag fordert, eine spätere Erfindung jüdischer Priester ist, die selbst beschnitten waren, und dass er folglich nicht von Gott kommt
  
Modern psychology offers an explanation for such behavior by the circumcised priests. Male circumcision is a highly traumatic surgical amputation that affects its victims for life.<ref>{{REFjournal
+
Die moderne Psychologie bietet eine Erklärung für ein solches Verhalten der beschnittenen Priester: Die männliche Beschneidung ist eine hochtraumatische chirurgische Amputation, die ihre Opfer lebenslang beeinflusst.<ref>{{REFjournal
 
  |last=Goldman
 
  |last=Goldman
 
  |first=Ronald
 
  |first=Ronald
Zeile 153: Zeile 144:
 
  |DOI=
 
  |DOI=
 
  |accessdate=2020-03-04
 
  |accessdate=2020-03-04
}}</ref> Van der Kolk (1989) has shown that traumatized persons are compelled to repeat their trauma on themselves or others.<ref name="vanderkolk1989">{{REFjournal
+
}}</ref> Van der Kolk (1989) hat gezeigt, dass traumatisierte Personen gezwungen sind, ihr eigenes Trauma an sich selbst oder an anderen zu wiederholen.<ref name="vanderkolk1989">{{REFjournal
 
  |last=van der Kolk
 
  |last=van der Kolk
 
  |first=Bessel
 
  |first=Bessel
Zeile 172: Zeile 163:
 
  |DOI=
 
  |DOI=
 
  |accessdate=2020-03-03
 
  |accessdate=2020-03-03
}}</ref> The compulsion of circumcised men to repeat the [[Psychiatrist Discusses the Lasting Trauma of Circumcision| trauma of circumcision]] is seen in the huge numbers of men with [[adamant father syndrome]]. It appears that the circumcised priests ascribed their compulsion to an edict of God.
+
}}</ref> Der Zwang beschnittener Männer, das Beschneidungstrauma zu wiederholen, zeigt sich an der großen Zahl von Männern mit dem "adamant father syndrome" (Syndrom des unnachgiebigen Vaters). Es scheint, dass die beschnittenen Priester ihren Zwang einem Edikt Gottes zuschrieben (A.d.Ü. vielleicht richtiger: mit dem angeblichen Gebot Gottes bemäntelten).
  
 
{{SEEALSO}}
 
{{SEEALSO}}

Version vom 30. Mai 2021, 23:39 Uhr

Als Abrahamitischer Bund wird der behauptete/angebliche quid pro quo (auf Gegenseitigkeit beruhende) Bund bezeichnet, der laut dem 17. Kapitel der Genesis zwischen Gott und Abraham geschlossen wurde (im englischen Originalartikel aus der King James Bible, wird hier aus der ökumenischen Einheitsübersetzung der Bibel zitiert). Nach Gen 17, 5-8 verspricht Gott Abraham:

(5) Man wird dich nicht mehr Abram nennen. Abraham (Vater der Menge) wirst du heißen, denn zum Stammvater einer Menge von Völkern habe ich dich bestimmt. (6) Ich mache dich sehr fruchtbar und lasse Völker aus dir entstehen; Könige werden von dir abstammen. (7) Ich schließe meinen Bund zwischen mir und dir samt deinen Nachkommen, Generation um Generation, einen ewigen Bund. Dir und deinen Nachkommen werde ich Gott sein. (8) Dir und deinen Nachkommen gebe ich ganz Kanaan, das Land, in dem du als Fremder weilst, für immer zu eigen und ich will ihnen Gott sein.[1]

Im Gegenzug wird Abraham verpflichtet (Gen 17, 9-13):

(9) Du aber halte meinen Bund, du und deine Nachkommen, Generation um Generation. (10) Das ist mein Bund zwischen mir und euch samt deinen Nachkommen, den ihr halten sollt: Alles was männlich ist unter euch, muss beschnitten werden. (11) Am Fleisch eurer Vorhaut müsst ihr euch beschneiden lassen. Das soll geschehen zum Zeichen des Bundes zwischen mir und euch. (12) Alle männlichen Kinder bei euch müssen, sobald sie acht Tage alt sind, beschnitten werden in jeder eurer Generationen, seien sie im Haus geboren oder um Geld von irgend einem Fremden  erworben, der nicht von dir abstammt. (13) Beschnitten muss sein der in deinem Haus Geborene und der um Geld Erworbene. So soll mein Bund, dessen Zeichen ihr an eurem Fleische tragt, ein ewiger Bund sein. [2]

Die Schrift sagt auch, dass Gott den Namen seiner Ehefrau von Sarai in Sara (Herrin) geändert hat, was auf ihren zukünftigen Adel verweist, und dass sie Abraham einen Sohn gebären wird (Gen 17, 15-17). Einem fast Hundertjährigen und seiner neunzigjährigen Frau wird hier Nachwuchs versprochen.

Den abrahamitischen Bund in Frage stellen

DeMeo (1989) identifiziert in geographischen Studien Ostafrika und den Nahen Osten als Ursprung der männlichen Beschneidung. Er sagt, dass sie sich dann nach Ägypten ausbreitete, wo die Juden sie kennen lernten.[3]

Man hat sich oft gefragt, warum Gott Männer mit einer Vorhaut ausstatten sollte, die nachgewiesernermaßen schützende, immunologisch wichtige, sensorische und sexuell-physiologische Funktionen hat, nur um zu verlangen, dass sie am achten Lebenstag abgeschnitten wird.

Lisa Braver Moss (1991) schrieb u.a.:

Ich bin Jüdin und ich stelle die Beschneidung in Frage. Ich habe die Beschneidung bereits in Frage gestellt, als ich als junges Mädchen von dem Ritus erfuhr. Damals stellte ich die Beschneidung in Frage, weil es falsch schien, Säuglingen Schmerzen zuzufügen, und weil es befremdlich schien, einen gesunden, von Gott gegebenen Teil des Körpers chirurgisch zu verändern. Als ich erwachsen wurde, fügte ich Fragen hinzu. Und ich füge sie weiterhin hinzu. Ich bezweifle die Beschneidung wegen ihrer Risiken. Ich bezweifle sie, weil sie von vielen eher als eine oberflächliche/bedeutungslose denn als eine spirituelle Handlung angesehen wird. Ich bezweifle sie, weil sie von den Eltern zu verlangen scheint, die Abhängigkeit und Schwäche ihres Kindes auszunutzen. Ich bezweifle sie auch wegen des Widerspruchs, der darin liegt, dass diejenigen, die die Beschneidung von Säuglingen befürworten, sich oft winden bei dem Gedanken an die Beschneidung eines älteren Kindes als Pubertätsritus. Ich bin überzeugt, dass all diese Bedenken den in medizinischen Berufen Tätigen vertraut sind, die die Beschneidung ebenfalls in Frage stellen. (…) Schließlich besteht noch eine noch leicht "esoterisch" gefärbte Besorgnis: Ich stelle die Beschneidung von Kindern in Frage, weil ich denke, dass das Alter eines Menschen unsere Haltung seinem Leiden gegenüber nicht beeinflussen sollte. Mit anderen Worten, wenn wir die Beschneidung älterer Kinder anstößig finden, dann sollten wir die Beschneidung von Säuglingen genau so anstößig finden. Der wichtigste Grund, warum wir als Gesellschaft weiterhin die Beschneidung von Säuglingen praktizieren, sowohl medizinisch als auch rituell, besteht darin, dass wir auf das Leiden von Säuglingen nicht in der gleichen Weise reagieren wie auf das Leiden älterer Kinder und Erwachsener. Als Eltern ist die Verbindung zu unseren Neugeborenen noch sehr schwach, so stark sie sich auch anfühlen mag, wenn wir unsere Kleinen zum ersten Mal halten und ihnen in die Augen schauen. Die Schwäche diese Bindung ist wird erst dann offenbar, wenn wir sie mit der Bindung zu unseren älteren Kindern vergleichen. Ich persönlich könnte etwa meinen Fünfjährigen oder meinen Zweijährigen aus keinem anderen Grund als der absoluten Notwendigkeit auf Leben oder Tod einer Beschneidung unterziehen. Das soll nicht heißen, dass sie mir bei ihrer Geburt leicht gefallen wäre, sondern nur, dass sie jetzt unmöglich ist.  Genau auf dieses Phänomen verweisen die Befürworter der routinemäßigen Neugeborenenbeschneidung, wenn sie den Eltern raten, sie so schnell wie möglich hinter sich zu bringen, denn wenn man wartete, bis das Baby älter wäre, würde man sie nie mehr zulassen. In gewisser Weise sind uns unsere Säuglinge im Vergleich zu unseren älteren Kindern fremd.[4]

Manche jüdische Eltern sind heute der Ansicht, dass die Beschneidung eine schmerzhafte Amputation darstellt, die einem Kind Schmerzen sowie körperliche, sexuelle und psychische Schäden zufügt. Sie möchten ihre Söhne vor solchen​ Schäden schützen und haben daher als Ersatz für die traditionelle Brit Mila eine friedliche, nicht beschneidende Zeremonie der Namensgebung eingeführt, die üblicher Weise als Brit Shalom bezeichnet wird. Goodman (1999) hat ein Ende des rituellen Schneidens gefordert.[5]

Den abrahamitischen Bund entlarven

Professor Leonard Glick (2005) stellt fest, dass das Buch Genesis zwei Bündnisse zwischen Gott und Abraham enthält. Der erste Bund steht in Genesis 15,18-21. Er erwähnt die Beschneidung nicht. Der zweite Bund in Genesis 17 ist eine spätere Ergänzung durch jüdische Priester.[6] Die allgemeine Beschneidung von Kindern wurde in Israel nach Gilgal im Jahr 1604 v. Chr. fest etabliert, also erst mehr als zwei Jahrhunderte nach dem Tod Abrahams. Laut Glick erlangten die Priester nach der babylonischen Gefangenschaft, die 538 v. Chr. endete, die Herrschaft und erst zu dieser Zeit wurden die Änderungen am Kapitel 17 des Buches Genesis vorgenommen. Glick weist darauf hin, dass die Entscheidung, die Beschneidung von Säuglingsjungen zu verlangen, möglicherweise darauf zurückzuführen ist, dass die Jungen noch keinen Widerstand leisten können.[6] Es ist also offensichtlich, dass der angebliche Bund, der die Beschneidung männlicher Säuglinge am achten Tag fordert, eine spätere Erfindung jüdischer Priester ist, die selbst beschnitten waren, und dass er folglich nicht von Gott kommt

Die moderne Psychologie bietet eine Erklärung für ein solches Verhalten der beschnittenen Priester: Die männliche Beschneidung ist eine hochtraumatische chirurgische Amputation, die ihre Opfer lebenslang beeinflusst.[7] Van der Kolk (1989) hat gezeigt, dass traumatisierte Personen gezwungen sind, ihr eigenes Trauma an sich selbst oder an anderen zu wiederholen.[8] Der Zwang beschnittener Männer, das Beschneidungstrauma zu wiederholen, zeigt sich an der großen Zahl von Männern mit dem "adamant father syndrome" (Syndrom des unnachgiebigen Vaters). Es scheint, dass die beschnittenen Priester ihren Zwang einem Edikt Gottes zuschrieben (A.d.Ü. vielleicht richtiger: mit dem angeblichen Gebot Gottes bemäntelten).

Siehe auch

Weblinks

Einzelnachweise

  1. REFweb (1611). Genesis 17:5-8, Bible Gateway. Abgerufen 28. Februar 2020.
  2. REFweb (1611). Genesis 17:9-13, Bible Gateway. Abgerufen 28. Februar 2020.
  3. REFdocument Demeo, James: The Geography of Genital Mutilations, 'The Truthseeker'. (März 1989). Abgerufen 26. Februar 2020.
  4. REFweb Moss, Lisa (April 1991). The Jewish Roots of Anti-Circumcision Arguments Icons-mini-file acrobat.gif (PDF), gaamerica. Abgerufen 27. April 2020.
  5. REFjournal Goodman J. Jewish circumcision: an alternative perspective. BJU Int. Januar 1999; 83 Suppl 1: 22-7. PMID. DOI. Abgerufen am 8. April 2020.
  6. a b REFbook Glick, Leonard (2005): Chapter One, in: Marked in Your Flesh: Circumcision from Ancient Judea to Modern America. Ausgabe: First. S. 15-18. Oxford University Press. ISBN 9780195176742. Abgerufen 2. März 2020.
  7. REFjournal Goldman R. The psychological impact of circumcision. BJU Int. 1999; 83 Suppl 1: 93-103. PMID. Abgerufen am 4. März 2020.
  8. REFjournal van der Kolk B. The compulsion to repeat the trauma: re-enactment, revictimization, and masochism. Psychiatr Clin North Am. Juni 1989; 12(2): 389-411. PMID. Abgerufen am 3. März 2020.